克⼰复礼⼤全
⼆、克⼰复礼
【原⽂】
颜渊问仁。⼦⽈：“克⼰复礼为仁。⼀⽇克⼰复礼，天下归仁焉。为仁由⼰，⽽由⼈乎哉？”
颜渊⽈：“请问其⽬。”⼦⽈：“⾮礼勿视，⾮礼勿听，⾮礼勿⾔，⾮礼勿动。”
颜渊⽈：“回虽不敏，请事斯语矣。”
（颜渊篇第⼗⼆·第1章）
【章旨】
此语颜⼦以为仁之全功，“克⼰复礼”，⼀语已尽，⽽“克”、“复”⼜在“⾮礼勿视”、“听”、“⾔”、“动”上。⼜此“克⼰复礼”，是“约礼”⼀段功夫，若⾮先做过“博⽂”⼀段功夫，如何分辨出是“⼰”是“礼”？！
【通论】
论语论仁，有⼴义狭义⼆说。⼴义之仁，⼀⽈全体的仁，朱⼦所谓“⼼之德”（兼义、礼、知）是也。狭义之仁，⼀⽈部分的仁，朱⼦所谓“爱之理”是也。其对诸弟⼦⾔仁，亦因其⼈性情、造诣之不同，或⽰以全体的功能，或⽰以部分的努⼒。⽽全体的功能之中，有属于乾道者，“颜渊”章，教颜⼦以克⼰复礼为仁是也。有属于坤道者，“仲⼸”章，教仲⼸以主敬⾏恕为仁是也。部分的努⼒，“司马”章，教⽜以訒⾔为仁是也。“颜渊”章论仁，先⽰为仁之全功，次揭为⼈之要⽬。意蕴⾼深，词极明显。学者但能体认精细，是指点⼤贤语⽓即得。《翼注》，不⽈去私去欲，⽽⽈克⼰者，须看《集注》“⾝之私欲”四字，即下⽂“视”、“听”、“⾔”、“动”是也。克是尽⼒攻治：未发，务绝其萌芽，⽅萌，即拔其根株。古圣贤终⽇乾乾，⼣惕若厉，都是为此；此乃最⾼功夫。不⽈“复理”⽽⽈“复礼”者，须看《集注》“天理之节⽂”五字。既是“天理”，⾃有“节”、“⽂”。如泉⽔在⼭，混混不舍昼夜，满⼀坎才进⼀坎，即是“节”。风⾏⽔上，⾃成涟漪，即是“⽂”。孟⼦⾔尧、舜性者也，究其实，不过⽈“动容周旋中礼，盛德之⾄”，即此“礼”字。颜⼦未到“⽣知”，安⾏上圣地步？故须克去⼰之私欲，乃复于“礼”，所谓“未达⼀间”者，此也。下⽂“⼀⽇克⼰复礼，天下归仁”，《集注》：此极⾔其效之甚速⽽⾄⼤也。“为仁由⼰，⽽由⼈乎哉”？此见其机之在我⽽⽆难也。颜⼦请问其⽬，⽽孔⼦则⽰之以“⾮礼勿视”、“听”、“⾔”、“动”四者。邓退庵云：颜⼦所克之⼰较精细，故说个“⾮礼”。紧要在四“勿”字，“勿”即是“克”，勿视、听者，防其⾃外⼊⽽动乎内；勿⾔、动者，谨其⾃内出⽽接于外。⾮礼，不但邪⾊淫声等项⽽已，只些须不循理处，便是⼈欲，便须去克。颜⼦⼒量⼤，故教他净尽断绝。《集注》⾄明，是就其致察于“⾮”字⼀⾯⾔之；⾄健，是就其⽤功于“勿”字⼀⾯⾔之；此即《虞书》“精⼀”之旨。请事斯语，颜⼦⾃知其⼒有以胜之，故引
为⼰任⽽不疑，孔⼦所称语之⽽不惰者，是也。此章“克⼰复礼为仁”，《马注》：克⼰，约⾝。《孔注》：复，反；⾝能反礼，则为仁矣。《正义》申之⽈：克，《皇本》作尅，克⼰复礼，所以为仁，为，犹事也，谓⽤⼒于仁也。下句“为仁由⼰”，义同。⼜⽈，《尔雅·释诂》：克，胜也；⼜，胜，克也。转相训。此训“约”者，引申之义。颜⼦⾔夫⼦“博我以⽂，约我以礼”，约，如约束之约。约⾝，犹⾔修⾝也。古凡⾔“克⼰”，皆如“约⾝”之训，如《后汉书·安帝纪》之“夙夜克⼰”，《邓后纪》之“常克⼰以下之”类此者不胜枚举。《法⾔》谓“胜⼰之私之谓克”，此⼜⼀义。刘炫援以解《左传》“克⼰复礼”之⽂，意指楚灵王多嗜欲，夸攻伐⽽⾔。乃《邢疏》即援以解论语，《集注》⼜直训“⼰”为“私”，并失之矣。复，反也，反犹归也。吾将有所视听⾔动，⽽先反乎礼，谓之复礼；⾮谓⼰先有私，⼰先⽆礼，⾄此乃复也。⼜，“天下归仁”，⽑奇龄《改错》以《集注》效甚速⽽⾄⼤⼀语，近于归来，谓归只是称名之义；《礼哀公》问所谓“百姓归之名”是也。“⾮礼勿视”四语，《郑注》谓克⼰复礼之⽬。《正义》⽈：勿者，禁⽌之词。视、听、⾔、动，皆在⼰不在⼈，故为仁由⼰，不由⼈也。动，犹⾏也，谓所⾏事也。《礼·中庸》云：斋明盛服，⾮礼勿动，所以修⾝也。盖视、听、⾔、动，古⼈皆有礼以制之，若《曲礼》、《少仪》、《内则》等篇，及贾⼦《容经》所载，皆是礼也。惟能克⼰复礼，凡⾮礼之事，所接于吾者，⾃能有以制吾之⽬⽽勿视，制吾之⽿⽽勿听，制吾之⼝⽽勿⾔，制吾之⼼⽽勿⾏，所谓“克⼰复礼”者如此。依此解，则“⾮礼勿视”四语，与上⽂“克⼰复礼”，打成⼀⽚，确是“为仁”⼊⼿作法。以上诸解，可以补《集注》之未备，故并录之。
【原⽂】
⼦⽈：“周鉴于⼆代，郁郁乎⽂哉！吾从周。”
（⼋佾篇第三·第14章）
【章旨】
“周监”章，此孔⼦极赞周礼之尽善。“郁郁”句重，上⼀句是原其所由，下⼀句则深服其克法也。
【通论】
夏、商之礼，已为陈迹，⽽周礼乃时王之制，折中⼆代，权衡百王，不此之从⽽奚从？“周监”章，遵时王之制。此孔⼦⾃为宪章⽂武写照，⾮仅守为下不倍之义已矣。《正义》请孔⼦⾔，⾔鲁能存周礼，《传》称韩宣⼦谓周礼尽在鲁；⼜孔⼦对哀公⾔⽂、武之道，布在⽅策。⽅策者，鲁所藏也。《中庸》云：吾学周礼，今⽤之，吾从周。今，亦指鲁⾔。夫⼦此⾔“吾从周”，是据鲁所存之周礼⾔。《礼运》孔⼦⽈：我观周道，幽、厉伤之，吾舍鲁何适矣。此皆⾔鲁能存周礼也。
【原⽂】
⼦⽈：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”
（进⽽篇第七·第5章）
【章旨】
此孔⼦⾃伤不能⾏古道也。慨⼰之衰，即慨世之衰。
【通论】
“甚矣”章，甚矣之叹，伤体躯之衰也。衰于何见。庙堂之状略，不复幻现于寝余（不复梦见周公）。孔⼦何⼈，庸能恝jiá然？！则谓此叹与后世豪杰之髀⾁复⽣，鸡鸣起舞，同⼀兴嗟，可也。《正义》谓夫⼦⽇有孳孳（zī，勤勉努⼒），不知⽼之将⾄；⾄是⾎⽓益衰，⼒极疲顿，⽆复从前之精专，故有此叹；与《集注》程、朱盛衰之感同义。⼜旧读以“吾衰也久矣”为句，见翟灏《考异》所引《吕览·不苟注》、张载《正蒙》、杨时《资吾院记》。今读多以“久矣”属下句，此句读沿⾰之不可不知也。
【原⽂】
孔⼦谓季⽒：“⼋佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
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（⼋佾篇第三·第1章）
【章旨】
此章见孔⼦正名分，防乱阶意。“忍”字重，凡乱⾂贼⼦，皆始于⼀念之忍，故孔⼦微词以诛其⼼。不直正季⽒之罪，⽽但⽈“可忍”，正是拨动季⽒⼀点良⼼处。可见⼲名犯分，⾮惟法所不容，义所不取，其⼼必有恻然不安处。“孰不可忍”，谓何往⽽不忍也。此句有含蓄，不必照《谢注》弑⽗与君去看。
【通论】
“⼋佾”“三家”两章，皆孔⼦之所以正名分，防乱阶也。《正义》引《⼴雅·训诂》：谓，说也，⾔说季⽒此事也，后凡⾔“谓”者并同。季⽒不名⽽称⽒，何？《五经异义》云：所以别⼦孙之所出。凡⽒或以官，或以⾢，或以王⽗字。鲁季孙得⽒，⾃⽂⼦始，以⽂⼦为季友孙也。《论语》凡称季⽒俱不名者，内⼤夫且尊者，宜讳之也。⼋佾，《集注》：佾，舞列也。天⼦⼋，诸侯六，⼤夫四，⼠⼆，每佾⼈数，如其佾数。或⽈，每佾⼋⼈。前为杜预说，后为服虔说。⽑奇龄是服⽽⾮杜，其谓：列数有定，⽽列之为数⽆定。每列必⼋⼈，此列数之定也；然⽽或⼋列，或六列，则列之为数⽆定也。考古“佾”之为字，《说⽂》谓：从⼋，⽉声。必以⼋⼈著于形，则未有六四⼆可称佾者。故天⼦⼋佾，诸侯六佾，本《春秋传》⽂。⽽《传》⼜有“郑赂晋侯⼥乐⼆⼋”之⽂，不称四四，⽽必称⼆⼋，则舞列必⼋，⽽舞数之必不如⼈数可知矣。舞有⽂武，⽂舞⽤⽻籥yuè，谓之⽻舞，⼜⽈籥舞。武舞⽤⼲戚，谓之⼲舞，⼜名万舞。《左传》所谓“考仲⼦之官，将万焉”是也。忍，通解多主僭礼者之⼼⾔；亦有谓当时君⾂，不能以礼禁⽌，⽽遂安然忍之者。管同《四书纪闻》谓指平⼦逐昭公⼀事⽽⾔，谓昭公于季⽒制之不得其道则可，谓季⽒之恶可忍⽽不可诛，则乱⾂⽆⼀⽽⾮可忍之⼈矣。“三家”云何？《何注》谓仲孙（即孟
孙）、叔孙、季孙。《正义》引《左》桓⼆年传：诸侯⽴家；《杜注》卿⼤夫称家，三家皆桓族，季⽒假别⼦为宗之义，⽴桓庙于家，⽽令孟孙、叔孙宗之。故以⽒族⾔，则称三家，以三家分三⽒⽽为桓族故也。上章称季⽒，此章称三家，⽂互见。⼋佾乃天⼦之舞，何为⽽⽤于季⽒之庭?《雍》乃天⼦宗庙之祭所⽤收馔之诗，何为⽽⽤于三家之堂？《翼注》于此，则有洞澈本原之论。其谓：《郊特牲》云，诸侯不敢祖天⼦，⼤夫不敢祖诸侯，⽽公庙（鲁公庙）之设于私家，⾮礼也；⾃三桓始也。盖季友为桓公⼦，⼦庆⽗叔⽛皆以罪死。季友有安国之功，为正卿，即为⼩宗宗⼦。封建之朝，固有⼩宗祀⼤宗之祖者，故季⽒得祀桓公于私庭。鲁⾃惠公请天⼦之礼乐于周，遂僭⽤之，此必桓公之庙，原是⼋佾，故季⽒祭桓公，亦⽤⼋佾也。《传》云：宋祖帝⼄，郑祖厉王。推此，则⽴庙尚可容，但祭⽤⽣者之禄，季⽒祭桓公，按礼亦当四佾。郑祖厉王，不闻郑亦僭礼，故孔⼦斥之，谓此决不可姑容也。《翼注》⼜以孔⼦此议，与讽刺三家歌《雍》，皆摄⾏相事时⼀种取缔权⾂作法。时阳虎（季⽒家⾂），出奔，⽅挟齐、晋以⾃重，季孙、斯惧祸，⽤孔⼦以慰众望，且以当齐、晋也。故孔⼦乘此机会，取僭妄⼲纪之事，⼀举⽽尽削之，堕费堕郕chénɡ，私家不藏甲，则⽆为乱之资矣；黜其⼋佾、歌《雍》，则⼈咸晓然于上下之分矣。后来三桓渐微，鲁不⾄篡，皆孔⼦抑私扶公之⼒也。⽑奇龄《改错》，亦以《集注》程⼦“鲁安得⽤天⼦礼乐”之⾔，为不识宗法。谓鲁桓⼀族，当以季⽒为⼤宗，⽽孟孙，叔孙，统宗季⽒。何则？鲁桓四⼦，长为庄公，此⾃为宗者，其三⼈，当以次嫡为别⼦，⽆嫡始⽤长庶。⽽季友为庄公母弟，则别⼦矣。别⼦是宗⼦，故桓庙⽴于季⽒宗⼦之家。其以⽒族⾔，则称三家之堂。以三家分三⽒⽽统为桓族，即桓庙也。以⽴宗⾔，以不迁之庙⽴于季⽒，⽽三桓之族皆宗之，亦此桓庙也。桓庙即
季⽒庭，即三家之堂，舞⼋佾在此，《雍》彻亦在此。季⽒与三家，同舞⼋佾，亦同⽤《雍》彻，⽽专称季⽒者，重⼤宗⽿。⼆说根据宗法⽴⾔，皆议论之别开⽣⾯者。此章季⽒舞⼋佾，《马注》指桓⼦⾔；管同前论，则指平⼦。《韩诗外传》则以季⽒舞⼋佾，旅泰⼭，以《雍》彻，为冉有、季路为宰⾂时事，则⼜意指康⼦。《正义》则谓：此注以为桓⼦，当是平⼦既僭，桓⼦因亦⽤之。然此⾔于孔⼦未仕时可也；若孔⼦既仕，⾏乎季⽒，此等僭制，必且⾰之。⾄《韩诗外传》云云，皆⼤略⾔之，不为据也。⾃是⾄论。
【原⽂】
⼦⽈：觚不觚，觚哉！觚哉！
（雍也篇第六·第25章）
【章旨】
正义之道mp3下载“觚不”章，此即觚以寄慨，有循名责实意。当符合前讲“饩xì⽺”章观之，谓饩⽺之论，所以存名；觚哉之叹，所以惜实。
【通论】
“觚不”章，叹世事之有名⽆实。循名责实，世事应尔。以⼈⾔之，⽗⽗⽽始得有⽗之名，⼦⼦⽽始得有⼦之名。以物⾔之，则觚不觚，觚哉觚哉，盖深叹⼈⼼之喜圆恶⽅，鹜名失实之为已甚也。《集注》：觚，棱也；或⽈酒器，或⽈⽊简，皆器之有棱者。⽑奇龄《改错》⾮之，⽈：觚并不是棱，惟柧ɡū从⽊字旁者，则释作棱。且觚亦⾮⽊简，汉操觚之⼠，以⽵头作箛，形成⽅⽚，⽤以操写，然并⽆棱者。此惟酒器为得之。古酒器有爵、觚、觯zhì、⾓、散诸名，⽽以觚为常⽤之器。《礼》云，觚容⼆升，取寡为义。《诗说》所云“饮常寡少⽈觚”，则此在觚之名，原与君公之称孤、寡，有同义也。今酗酒者饮常不寡，⽽仍⽤觚名，故孔⼦伤⽽为是云。此考核之较为近实者也。
【原⽂】
孔⼦⽈：“天下有道，则礼乐征伐⾃天⼦出；天下⽆道，则礼乐征伐⾃诸侯出。⾃诸侯出，盖⼗世希不失矣；⾃⼤夫出，五世希不失矣；陪⾂执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在⼤夫。天下有道，则庶⼈不议。”
（季⽒篇第⼗六·第2章）
【章旨】
“天下”章，此论古今治乱之势，欲主治者本道出治，以肃纪纲⽽美风俗也。章中从有道及⽆道，⼜因⽆道思有道。隐有维持名分，挽今返古意。
【通论】
“天下”章，《集注》：此通论天下之势。章内有道⽆道，往复回环，有维持名分，挽今返古意。周制，诸侯不得变礼乐，专征伐，《王制》所谓变礼易乐者为不从，不从者君流。⼜“诸侯赐⼸⽮然后征，赐鈇fū钺然后杀”，皆此意也。夫诸侯尚不得⽆故⽽与礼乐征伐之事，况在⼤夫，⼜况在陪⾂（家⾂）？！⼗世、五世、三世云者，《集注》：逆理愈甚，则其失之愈速，⼤约世数不过如此。《孔注》：平王东迁，周始微弱。诸侯作礼乐，专征伐，始于隐公。⾄昭公⼗世，失政死乾侯。季⽂⼦初得政，⾄桓⼦五世，为家⾂阳虎所执。《马注》：阳虎为季⽒家⾂，⾄虎三世⽽出奔齐。《翼注》亦以此章僭礼乐征伐，指鲁⾔。惠公请郊禘dì之礼于周，是僭礼乐；隐公⼆年，⽆骇率师⼊极，是僭征伐。齐桓拜下，晋⽂请隧，尚不敢公然佞妄；列国亦⽆陪⾂执国命之事，只有鲁阳货⽿。孔、马诸注，但就鲁事⾔，⾮⽆谓也。政不在⼤夫者，因当时列邦政⾃⼤夫出也。齐则政由⽥⽒，鲁则政由三家，故孔⼦云然。庶⼈是直道⽽⾏之庶⼈，见⼤夫不是，故议之。政不在⼤夫，则不议矣，⾮毁谤朝政也。
【原⽂】
⼦路⽈：“卫君待⼦⽽为政，⼦将奚先？”
⼦⽈：“必也正名乎！”
⼦路⽈：“有是哉，⼦之迂也！奚其正？”
⼦⽈：野哉！由也！君⼦于其所不知，盖阙如也。名不正，则⾔不顺；⾔不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民⽆所错⼿⾜。故君⼦名之必可⾔也，⾔之必可⾏也。君⼦于其⾔，⽆所苟⽽已矣。
（⼦路篇第⼗三·第3章）
【章旨】
“卫君”章，此见明伦为为政之本。“正名”⼆字，是通章主脑，⾸⼆节⾔为政先正名；下因⼦路迂之，⽽详⽰以名之当正也。“⽆所苟”三字，也“必也”⼆字，紧相呼应。⽅朴⼭云：此夫⼦杜乱源之意，数“则”字，正破⼀“迂”字。
【通论】
“卫君”章，孔⼦⾃述为政⽅略者，⾔为政先正名，孔⼦⾃述其仕卫之政见也。“苟有”章，期⽉已可，三年有成。孔⼦⾃述其见⽤之宏图也。夫名者实之符，勿谓此乃事物称谓之细，⽽名之正否，国势之安危，民⽣之治乱以之。及⼦路怪其“迂”，⽽孔⼦乃为之推其究竟，⾄影响于礼乐刑政之⼤，亦可以见正名⼀事，不当作平凡细故观也。此章“正名”，《集注》谓：是时出公不⽗其⽗，⽽祢mí其祖，名实紊矣。故孔⼦以正名为先。《翼注》依据当⽇事实。⽴说⾄为平易近⼈。其谓：《注》哀公⼗年，孔⼦⾃楚反卫，
时辄据国已九年矣。前此名之不正，有所不得已也。故⼦路仕卫，孔⼦不以为⾮，且受其致粟六万，谓之公养之仕，以义有可通也。⾄此时则南⼦已⽼，晋师不兴（哀⼆年四⽉，卫灵卒，晋赵鞅有纳蒯kuai，kui于戚之举），正名之急，⽆逾此时。使⼦路能信夫⼦之⾔，由孔思以达于辄，悔罪郊迎，⽗⼦如初；蒯kuai，kui君卫，辄为世⼦，谁⽈不宜？！正名之论，⾮废辄也，教之让也。惜乎孔⼦之⾔，不⽤于卫，卒之蒯kuai，kui见弑，辄死于越，皆此“名不正”⼀语之为
厉阶也。此番推论，诚为衷于事实。⼜“正名”⼀语，前代讲家，或以为正世⼦之名，或以为正百事之名，前说孔安国、全祖望⼆⽒主之。《正义》引《史记·孔⼦世家》⽽为之说⽈：是时卫公辄⽗不得⽴在外，诸侯数以为让。⽽孔⼦弟⼦多仕于卫，卫君欲得孔⼦为政。⼦路⽈，“卫君待⼦⽽为政”云云。是正名指蒯kuai，kui之事，此必《古论》家说，受之安国者也。正名者何？正世⼦之名也。《春秋》哀⼆年夏，晋赵鞅纳卫世⼦蒯kuai，kui于戚。《孔疏》，世⼦者，⽗在之名。蒯kuai，kui⽗既死矣，⽽称世⼦者，晋⼈纳之，世⼦告之，是正世⼦以⽰宜为君也。《春秋》以其本是世⼦，未得卫国，⽆可褒贬，故因⽽书世于⽿；此⼀说也。全祖望《ji觭qī亭集·正名论》⽈：孔⼦以世⼦称蒯kuai，kui，则其尝为灵公所⽴⽆疑矣。观《左传》屡称为太⼦，固有明⽂矣。不特此也，其出亡之后，灵公虽怒，⽽未尝废之也。灵公欲⽴公⼦郢⽽郢辞，则灵公有废⽴之意⽽不果，⼜有明⽂矣。惟蒯kuai，kui未尝为灵公所废⽽出亡，则闻丧⽽奔赴，卫⼈所不可拒也。蒯kuai，kui之归有名，⽽卫⼈之拒⽆名也。故孔⼦之正名也，但正其世⼦之名⽽已。既为世⼦，则卫⼈所不可拒也，此⼀说也。
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其以正名为正百事之名，不及卫⽗⼦争国事者，则如马、郑⼆说。《马注》：正名，正百事之名。此⾔百凡事为，莫⾮是名。《墨辨》所谓“名者，所以列同异，则是⾮，道义之门，政化之准绳”也；孔⼦⽈，“必也正名”云云。⼜《郑注》：正名，谓正书字也；古者⽈名，今世⽈字。礼记⽈，百名以上，则书之于策；孔⼦见时教不⾏，故欲正其⽂字之误。臧庸《郑注辑本》释云：孔⼦书字，必从保⽒所掌古⽂为正。病时不⾏，故卫君待⼦为政，⽽⼦以是为先也。盖正⽂字，是正名之⼀端。《郑说》亦《马注》百事所得包也。两说均不主卫事⾔之，与安国旨趣稍异；马⽒或别有注，为《集解》所删佚；《郑⽒》则笃信《公》、《榖》以王⽗辞⽗命之说，宜其解“正名”，不及卫⽗⼦争国事也。
⼦路闻孔⼦正名之见，⽽骇其为“迂”，孔⼦则先斥其“野”，⼜⽈，“君⼦于其所不知，盖阙如”者。通解多以“阙如”连⽂，《正义》⾮之，⽈，段⽒《说⽂叙》注云，《论语》⾔“如”，或单字，“勃如”、“躩jué如”是。或重字，“申申如”、“夭夭如”是。或叠韵双声字，如“鞠躬如”、“盖阙如”是。盖，旧⾳如割。《汉书·儒林传》⽈，“疑者，丘盖不⾔”。苏林⽈，不⾔者，不⾔所不知之意也。如淳⽈，齐俗以不⾔所不知为“丘盖”；荀卿书作区盖。丘、区、阙三字双声。宋翔凤《过庭录》：《荀⼦·⼤略篇》，⾔之信者，在乎区盖之间，疑则不⾔，未问则不⽴。《汉书·儒林传》：疑者，丘盖不⾔。丘，古⾳同区，丘盖即区盖，区、阙，声之转。《论语》之“盖阙”，即《荀⼦》之“区盖”。盖，末见阙疑之意。故⽈：“盖阙如也”，与“踧踖如也”同辞。彼以“阙如”连⽂者，⾮也。
以下⼜反⾔“名不正”之弊害，“⾔不顺”⾄“礼乐不兴”，害之及于⾝也。“刑罚”以下⾄“民⽆所措⼿⾜”，害之及于民也。末⼜重申正名之主张，名必可⾔，则⾔之顺⽆疑；⾔必可⾏，则事成⽽礼乐兴，刑罚中，亦在其中。最后⼜总结之⽈，“君⼦于其⾔，⽆所苟⽽已矣”，则其总核名实，不肯迁就、苟同于⼈⼰上下之间⽽⾄误国误民，固彰彰也。正名之见，果迂乎哉？！
【原⽂】
齐景公问政于孔⼦。
孔⼦对⽈：“君君，⾂⾂，⽗⽗，⼦⼦。”
公⽈：“善哉！信如君不君，⾂不⾂，⽗不⽗，⼦不⼦，虽有粟，吾得⽽⾷诸？”
（颜渊篇第⼗⼆·第11章）
【章旨】
  “齐景公”章，此见明伦为为政之本。任是正名于卫之意。“君”、“⾂”、“⽗”、“⼦”四语只浑沦讲，所以箴切景公者，⾃在其中。下节景公将圣⾔⼀反掉转，便觉不可终⽇。
【通论】
为政何以明伦？孔⼦于齐景公（景公名杵chǔ⾅，庄公异母弟。见《史记·齐太公世家》，“景”，其谥也）问政⽽答以“君君、⾂⾂、⽗⽗、⼦⼦”。《集注》：此⼈道之⼤经，政事之根本也。是时景公失政，⽽⼤夫陈⽒厚施于国，景公⼜多内嬖bi⽽不⽴太⼦，其君⾂⽗⼦之间，皆失其道。故孔⼦告之以此。四者骤聆之，初不过为家国尊卑上下相与之常事。然⼀反按⽽深究之，实有岌岌不可以终⽇者。景公徒善孔⼦之⾔⽽不能⽤，则⼜何怪其⾝死⽽覆辙，遂辗转相寻⽽靡有已也？！此章叠下“君”、“⾂”、“⽗”、“⼦”四字，有循名责实意。夫⼦意在责成君⽗，景公将君⾂⽗⼦概论⼀番，仍是要⼤家分责，⼜安能以君⽽制⾂，以⽗⽽制⼦哉？！“虽有粟，吾得⽽⾷诸?”《孔注》：⾔将危也。后陈⽒果灭齐。案，孔⼦此对，与晏⼦“路寝”之对同。《左昭⼆⼗六年传》，齐侯与晏⼦坐于路寝，公叹⽈：美哉室！其谁有此乎？对⽈：其陈⽒乎！谓其虽⽆⼤德⽽有施于民也。公⽈：善哉！可若何？对⽈：唯礼可以已之。礼者，君令、⾂共、⽗慈、⼦孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇睦是也。夫为君⽽不知何为善，犹可⾔也；知之⽽不为之所，坐令祸迫眉睫，或延及其⼦若孙，⾮天下之⼤愚极顽不⾄此。独怪从古及今，类于景公者，盖不知凡⼏也，岂可独责景公哉？！
【原⽂】
有⼦⽈：“其为⼈也孝弟，⽽好犯上者，鲜矣；不好犯上，⽽好作乱者，未之有也。君⼦务本，本⽴⽽道⽣。孝弟也者，其为仁之本与！”
（学⽽篇第⼀·第2章）
【章旨】
“有⼦”章，此章勉⼈务孝悌以⾏仁。上节从不好（犯上，作乱）⼀边看，见⼈能孝悌，⾃不向恶。下节从好⼀边看，见⽆数好事，都从孝悌起。“君⼦”⼆句，宕开作过脉。
【通论】
为学之道，最重实践。实践之道，可分多⽅⾯观之：孝悌之于家，⾔⾊之于⾝，忠信勤业之于师友，礼乐之淑性陶情，义礼之持⾝涉世，以及观⼈论世之道，莫不以是为准绳焉。务孝悌如“有⼦”章，此章有⼦（孔⼦弟⼦，名若，《弟⼦传》云，有若少孔⼦三⼗三岁，《邢疏》及《礼·檀⼸疏》引作四⼗三岁。《史记·集解》引郑⽞云鲁⼈）。欲⼈务孝弟以⾏仁，先⾔⼈能孝弟，⾃⽆不仁之事；次则极⾔孝弟之量以申明之。《集注》：善事⽗母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓⼲犯在上之⼈；鲜，少也；作乱，则为背逆争⽃之事。⼜程⼦⽈：孝弟，顺德也，故不好犯上。岂复有逆理乱常之事？德有本，本⽴则其道充⼤。孝弟⾏于家，⽽后仁爱及于物，所谓亲亲⽽仁民也，故为仁以孝弟为本。《正义》⼜为之推究其故，⽈：孝弟所以为为仁之本者，《孝经》云“夫孝，德之本也，教之所由⽣也”。“德”兼仁、义、礼、智；此不⾔德⾔仁者，仁统四德，故为仁尤亟也。《孟⼦·离娄篇》：仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。⼜⽈：亲亲⽽仁民，仁民⽽爱物，是为仁必先⾃孝弟始也。此章为仁，宋翔凤《郑注辑本》作“为⼈”，⾔⼈有其本性，则成功⽴⾏也。按此与上⽂“其为⼈也”句相应，于义亦通。《论语》于⾸章⾔学后，
即列有⼦之说，曾于次之。且当时弟⼦，惟有⼦、曾⼦称“⼦”；闵⼦骞、冉有⼆⼈，则称字。称“⼦”错出，何？《正义》⽈：有、曾⼆⼦之称“⼦”者，此必孔⼦弟⼦于孔⼦没后尊重⼆⼦为师，故通称“⼦”也。⾄闵⼦骞、冉有之有时称“⼦”，此亦⼆⼦之门⼈所记；⽽孔⼦弟⼦之于⼆⼈仍称字，故篇中于闵、冉称字，称“⼦”错出也。
【原⽂】
⼦夏问孝。⼦⽈：“⾊难。有事，弟⼦服其劳，有酒⾷，先⽣馔，曾是以为孝乎？”
（为政篇第⼆·第8章）
【章旨】
“⼦夏”章，此发⼦夏爱亲之念，重“⾊难”⼆字。⼜⾔服劳奉养之易，正申明“惟⾊为难”之意。中间“弟⼦”、“先⽣”，是明对说。有事，先⽣有之也；有酒⾷，弟⼦有之也，是暗互语。
【通论】
“⼦夏”章，⽰⼈⼦以深爱为孝。此章《包注》“⾊难”者，谓承顺⽗母颜⾊为难，即《曲礼》“视⽆形听⽆声”之意，此“⾊”字，属之⽗母。《集注》：⾊难，谓事亲之际，惟⾊为难。此就⼈⼦⼀⾯⾔之，《祭义》
所谓“愉⾊婉容”是也。⾊何以难？盖必深爱和⽓积于中，⽽后有愉⾊婉容见于外。诚中形外，⾮可伪为，难乎不难？《礼》云：严威俨恪，⾮所以事亲也，成⼈之道也。⼦夏直义，或短乎此，故孔⼦因其病⽽药之。“有事，弟⼦服其劳”，《尔雅·释诂》：服，事也；《说⽂》：⽤也；《释诂》⼜云：劳，动也；《说⽂》：剧也，⾔甚勤也。“有酒⾷，先⽣馔”，《马注》：先⽣，谓⽗兄；馔，饮⾷也。《正义》据《论语骈枝》，则谓年幼者为“弟⼦”，年长者为“先⽣”，皆谓⼈⼦也。撰，具也。有事，幼者服其劳；有酒⾷，长者共具之。是皆⼦职之常，何⾜为孝？“曾是，以为孝乎”，《说⽂》曾，词之余也，《段注》训乃。⾔此⾮难事，可强⽽能；正反⾔以见惟⾊之为难也。或以“有酒⾷，先⽣馔”，“撰”字，《论语》鲁餕（jùn，吃剩下的⾷物）古“馔”，此则《古⽂》假“馔”为“餕”。陈鱣
zhān《论语古训》：《内则》⽈，⽗母在，朝⼣恒⾷，⼦妇佐餕；既⾷，恒餕。《注》每⾷餕⽽尽之，未有原也，⾔每⾷⽆所有余⽽再设也；是“餕”有“⾷余，勿复进”之意。或者亦以为孝，此⼀说也。孔⼴森《经学卮⾔》读当以“⾷先⽣馔”为句，⾔有燕饮酒，则⾷长者之余也。有酒、有事，⽂相偶；有事，弟⼦服其劳，勤也；有酒，⾷先⽣馔，恭也；勤且恭，可以为弟矣，孝则未备也。此⼀说也。⼆说皆从郑义，《正义》谓：其义迂曲，不取。
【原⽂】
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君⼦三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧⾕既没，新⾕既升。钻燧改⽕，期可已矣。”
⼦⽈：“⾷夫稻，⾐夫锦，于⼥安乎？”
⽈：“安。”
“⼥安，则为之！夫君⼦之居丧，⾷旨不⽢，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今⼥安，则为之！”
宰我出。⼦⽈：“予之不仁也！⼦⽣三年，然后免于⽗母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其⽗母乎？”
（阳货篇第⼗七·第21章）
【章旨】
“宰我”章，此启宰我仁亲之⼼。不安处，即是仁，“仁”正与“安”相反。《翼注》：记此于孺悲之后，必宰我因夫⼦与之⾔丧礼⽽发，⾮⽆故欲⾃短丧也。
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