《管⼦·⼼术》⽩话译⽂
《管⼦·⼼术》⽩话译⽂
⼼之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。⼼处其道。九窍循理；嗜欲充益，⽬不见⾊，⽿不闻声。故⽈上离其道，下失其事。⽏代马⾛，使尽其⼒；⽏代鸟飞，使弊其⽻翼；⽏先物动，以观其则。动则失位，静乃⾃得。
【译⽂】
⼼在⼈体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。⼼的活动合于正道，九窍就能按常规⼯作；⼼充满了嗜欲，眼就看不见颜⾊，⽿就听不到声⾳。所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它⾃尽其⼒；不要代替鸟去飞，让它充分使⽤其⽻翼。不要先物⽽动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以⾃然地掌握事物运动规律了。
道，不远⽽难极也，与⼈并处⽽难得也。虚其欲，神将⼊舍；扫除不洁，神乃留处。⼈皆欲智⽽莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外⽆⾃夺，求之者不得处之者。夫正⼈⽆求之也，故能虚⽆。
【译⽂】
道，离⼈不远⽽难以探其穷尽，与⼈共处⽽难以掌握。使欲念空虚，神道就将来到⼼⾥；欲念扫除不净，神道就不肯留处。⼈⼈都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧呵，智慧呵，应把它投之海外⽽不可空⾃强求。追求智慧不如保持⼼的空虚。圣⼈就是⽆所追求的，所以能够做到“虚”。
刘烨谢娜为什么分手虚⽆⽆形谓之道，化育万物谓之德，君⾂⽗⼦⼈间之事谓之义，登降揖让、贵*有等、亲疏之体谓之礼，简物、⼩未⼀道。杀僇禁诛谓之法。
【译⽂】
虚⽆⽆形叫作道，化育万物叫作德，摆正君⾂⽗⼦这类⼈间的关系叫作义，尊卑揖让、贵*有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、⼤⼩的事务都使之遵守统⼀规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。
⼤道可安⽽不可说。直⼈之⾔不义不颇，不出于⼝，不见于⾊，四海之⼈，⼜孰知其则？
我依然是你的情人【译⽂】
⼤道，可以适应它⽽不能说得明⽩。真⼈的理论，不偏不颇，不从⼝⾥说出。不在表情上流露，四海的⼈，⼜谁能知道他的法则呢？
天⽈虚，地⽈静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私⽏⾔，神明若存。纷乎其若乱，静之⽽⾃治。强不
能遍⽴，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣⼈。故必知不⾔，⽆为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
【译⽂】
天是虚的，地是静的，”所以没有差错。清扫房屋。开放门户，排除私欲，不要主观成见。神明就似乎出现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就⾃然有条不紊。能⼒再强也不能把⼀切事情都包揽起来，智慧再⾼也不能把所有事情都谋划周到。物的⾃⾝本来有它—定的形体，形体⾃⾝本来有它⼀定的名称，⽴名正合于实际，就叫作圣⼈。所以。必须懂得什么是不由⾃⼰去说的理论，不⽤亲⾃去做的事业，然后才懂得道的要领。尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物⾃⾝的规律，所以能成为天下万物的始祖。
关牧村的歌
⼈之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君⼦不休乎好，不迫乎恶，恬愉⽆为，去智与故。其应也，⾮所设也；其动也，⾮所取也。过在⾃⽤，罪在变化。是故有道之君，其处也若⽆知，其应物也若偶之。静因之道也。
【译⽂】
⼈可以⽤杀戮来镇压，这是因为他们怕死；可以⽤不利之事来阻⽌，这是因为他们贪利。所以君⼦不
被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉⽆为，消除了智谋和故巧。他的处事，不是出于他⾃⼰的主观筹划；他的⾏动，不是出于他⾃⼰的主观择取。有
过错在于⾃以为是，发⽣罪过在于妄加变化。因此。有道的君⼦，他在⾃处的时候，象是没有知识；他在治理事物时，象是只起配合的作⽤，这就是静因之道。
“⼼之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”⽿⽬者。视听之官也，⼼⽽⽆与于视听之事，则官得守其分矣。夫⼼有欲者，物过⽽⽬不见，声⾄⽽⽿不闻也。故⽈：“上离其道，下失其事。”故⽈：⼼术者，⽆为⽽制窍者也。故⽈“君”。“⽏代马⾛”，“⽏代鸟飞”，此⾔不夺能能，不与下诚也。“⽏先物动”者，摇者不⾛，趮者不静，⾔动之不可以观也。“位”者”，谓其所⽴也。⼈主者⽴于阴，阴者静，故⽈“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸⽈，‘静乃⾃得。”
【译⽂】
“⼼在⼈体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务⼀样。”这是说⽿⽬是管视听的器官，⼼不去⼲预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。⼼⾥有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声⾳也听不到。所以说：上离其道，下失其事。所以说：⼼的功能，就是⽤虚静⽆为来管辖九窍的。所以叫作“君”。“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功⽤，不要⼲预下⾯的操作。所谓“不要先物⽽动”，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说“动”就不可能好好
观察事物了。“位”，指所处的地位。⼈君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说“动则失位”。处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说“静乃⾃得”。
道在天地之间也，其⼤⽆外，其⼩⽆内，故⽈“不远⽽难极也”。虚之与⼈也⽆间，唯圣⼈得虚道，故⽈“并处⽽难得”。世⼈之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独⽴矣，独则明，明则神矣。神者⾄贵也，故馆不辟除，则贵⼈不舍焉。故⽈“不洁则神不处”。“⼈皆欲知⽽莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，⽆藏也。故⽈去知则奚率求矣，⽆藏则奚设矣。⽆求⽆设则⽆虑，⽆虑则反复虚矣。
【译⽂】
道在天地之间，⽆限⼤⼜⽆限⼩，所以说“不远⽽难极也”。虚与⼈之间没有什么距离，但只有圣⼈能做到虚，所以说“并处⽽难得”。⼈们所要记住的是⼼意专⼀。清除欲念则⼼意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专⼀。⼼意专⼀则独⽴于万物之上，独⽴则明察⼀切，明察⼀切就到达神的境界了。神是最⾼贵的，馆舍不加扫除，贵⼈就不来居住了。所以说“不洁则神不处”。所谓“⼈皆欲知⽽莫索之”，就是说，⼈们所认识的对象是外界事物，⽽⼈们认识的主体是⼼。不把⼼修养好，怎么能认识外界事物？修养⼼的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，就是⽆所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到⽆所保留。就没有什么可筹划的了。不追求⼜不筹划就可以做到⽆虑，⽆虑就回到虚的境界了。
天之道，虚其⽆形。虚则不屈，⽆形则⽆所位，⽆所位，故遍流万物⽽不变，德者，道之舍，物得以⽣⽣，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以⽆为之谓道，舍之之谓德。故道之与德⽆间，故⾔之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因⼈之情，缘义之理，⽽为之节⽂者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以⼀之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
【译⽂】
天道，是虚⽽⽆形的。由于虚，就不受挫折；由于⽆形，就⽆所抵触。⽆所抵触，所以能普遍流通于万物之中⽽不变。德，是道的体现，万物依赖它得以⽣长，⼼智依赖它得以认识道的精髓。所以，“德”就是“得”，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。⽆为叫作道，体现它就叫作德，所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是⽤来体现道的。所谓义，说的是各，⾏其宜。所谓礼，则是根据⼈的感情，按照义的道理，⽽规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产⽣，理从义产⽣，义是根据⾏事所宜来定的。法，是⽤来划⼀不齐的社会⾏动⽽不得不实⾏的，所以要运⽤杀戮禁诛来划⼀。事事都要⽤法来督察，法要根据权衡得失来制定，⽽权衡得失则是以道为根据的。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故⽈“可以安⽽不可说”也。莫⼈，⾔⾄也。不宜，⾔应也。应也者，⾮吾所设，故能⽆宜也。不顾，⾔因也。因也者，⾮吾所顾，故⽆顾也。“不出于⼝，不见于⾊”，⾔⽆形也；“四海之⼈，孰知其则”，⾔深囿也。
【译⽂】
所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。所以说“可以安⽽不可说”。“真⼈”，⾔其⽔平最⾼。“不偏”，说的
是“应”。所谓应，即不是由⾃⼰主观筹划，所以能做到不偏。“不颇”，说的是“因”。所谓因，即不是由⾃⼰主观择取，所以能做到不颇。“不出于⼝，不见于⾊”，说的是道的⽆
形；“四海之⼈，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则⽆过，故⽈“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓⼼也。⼼也者，智之舍也，故⽈“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓⽿⽬也。⽿⽬者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此⾔不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督⾔正名，故⽈“圣⼈”。“不⾔之⾔”，应也。应也者，以其为之⼈者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“⽆为之道，因也。因也者，⽆益⽆损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣⼈之所以纪万物也。⼈者
⽴于强，务于善，未于能，动于故者也。圣⼈⽆之，⽆之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故⽈“可以为天下始”。
【译⽂】
天的道是“虚”，地的道是“静”。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作“不成。”，“清扫室屋，开放门户”：室屋，指的是⼼。⼼是智慧的居处，所以称作“室屋”。清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是⽿⽬。因为⽿⽬是听、看外部事物的。“物的⾃⾝本来有它⼀定的形体，形体⾃⾝本来有它⼀定的名称，”这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论⼜规正名称，所以叫作“圣⼈”。“不由⾃⼰亲⾃去说的理论”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的创造者是别的⼈，抓住每⼀种名称的事物，研究它⾃⾝形成的规律，这就是“应”的做法。“不⽤⾃⼰亲⾃去做的事业”，意思就是“因”。所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是“因”是做法。名称不过是圣⼈⽤来标记万物的。⼀般⼈⾏事总是⽴意强求，专务修饰，欣味逞能，⽽运⽤故巧。圣⼈则没有这些⽑病。没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说：“可以为天下始。”
⼈迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。⾮道也。故⽈：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，
欲不过其情，故⽈：“君⼦”。“恬愉⽆为，去智与故”，⾔虚素也。“其应⾮所设也，其动⾮所取也”，此⾔因也。因也者，舍⼰⽽以物为法者也。感⽽后应，⾮所设也；缘理⽽动，⾮所取也，“过在⾃⽤，罪在变化”：⾃⽤则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为⽣，为⽣则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，⾔所⽤也。“君⼦之处也若⽆知”，⾔⾄虚也；“其应物也若偶之”，⾔时适也、若影之象形，响之应声也。故物⾄则应，过则舍矣。舍矣者，⾔复所于虚也。
【译⽂】
陈法蓉主演的电视剧⼀般的⼈往往被迫于所厌恶的事物，⽽失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因⽽连可恶的事物都忘记了。这都是不合于道的。所以说；“不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君⼦”。“安愉⽆为，消除了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。“他的应事不是出于他⾃⼰的主观筹划。他的⾏动不是出于他⾃⼰的主观择取”。这是说“因”的道理。所谓因，就是撇开⾃⼰⽽以客观事物为依据。感知事物⽽后去适应。就不是由⾃⼰所筹划的了；按照事物的道理采取⾏动，就不是⾃⼰所择取的了。“有过错在于⾃以为是，发⽣罪过在于安加变化”：⾃以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发⽣抵触了；妄加变化就会产⽣虚伪，产⽣虚伪就陷于混乱了。所以，道以“因”为贵。因。就是根据事物⾃⾝所能来发挥它应有的作⽤。“君⼦⾃处时象是没有知识”；说的是最虚境界。“他在治理事物时象是只起配合的作⽤”，说的是经常适应事物，好⽐影⼦与形体相似，回响与发声相随⼀样。所以，事物⼀到就去适应，事物⼀过去就舍开了。所谓舍开，说
的是⼜回到虚的境界。
形不正者，德不来；中不精者，⼼不冶。正形饰德，万物毕得，翼然⾃来，神莫知其极，昭知天下，通于四极。是故⽈：⽆以物乱官，⽏以官乱⼼，此之谓内德。是故意⽓定，然后反正。⽓者⾝之充也，⾏者正之义也。充不美则⼼不得，⾏不正则民不服。是故圣⼈若天然，⽆私覆也；若地然，⽆私载也。私者，乱天下者也。
【译⽂】
外表不端正的⼈，是因为德没有养成；内⾥不专—的⼈，是因为⼼没有治好。端正形貌，整饬内德，使万物都被掌握理解。这种境界好象是飞鸟⾃来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下，达到四⽅极远的地域。所以说，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱⼼，这就叫作“内得”。因此，先作到意⽓，然后才能使⾏为端正。⽓是充实⾝体的内容，⾏为是⽴⾝持正的仪表(仪器)。内容不美则⼼意不安，⾏为不正则民众不服。所以，圣⼈总是象天⼀样。不为私被覆万物；像地⼀样，不为私载置万物。私，是乱天下的根源。
凡物载名⽽来，圣⼈因⽽财之，⽽天下治。实不伤，不乱于天下，⽽天下治。专于意，⼀于⼼，⽿⽬端，知远之证。能专乎？能⼀乎？能⽏⼘筮⽽知凶吉乎？能⽌乎？能已乎？能⽏问于⼈⽽⾃得之于⼰乎？故⽈，思之。思之不得，⿁神教之。⾮⿁神之⼒也。其精⽓之极也。
【译⽂】
事物都是带着它的名称⽽来到世间的。圣⼈就是根据它本⾝的情况来裁定它，天下便治理好了。定名⽆害于实际，使它不在天下发⽣混乱，天下便治理好了。专⼼⼀意，⽿⽬端正，那就知远事如在近旁。能专⼼么？能⼀意么？能做到不⽤占⼘⽽知吉凶么？能做到要⽌就⽌么？能做到要完就完么？能做到不求于⼈⽽*⾃⼰解决问题么？所以说，必须进⾏思考。思考不得，⿁神将给予教导。这不是⿁神的⼒量，⽽是精⽓的最⾼作⽤。
⼀⽓能变⽈精、⼀事能变⽈智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选⽽不乱，极变⽽不烦，执⼀之君⼦执⼀⽽不失，能君万物，⽇⽉之与同光，天地之与同理。
【译⽂】
⼀概听任于物⽽能掌握其变化叫“精”，⼀概听任于事⽽能掌握其变化叫“智”。⼴求⽽加以选择，仅是给事物分分等类；善于改变⽅法，仅是为适应事物特点。⼴加选择⽽⾃⼰不可陷于混乱，善于改变⽽⾃⼰不可陷于烦扰。⼀个坚持专⼀的君⼦，坚持专⼀⽽不放松，就能够统率万物，使⽇⽉与之同光，天地与之同理了。
鸟鸣声
圣⼈裁物，不为物使。⼼安，是国安也；⼼治，是国治也。治也者⼼也，安也者⼼也。治⼼在于中，短信铃音
治⾔出于⼝，治事加于民，故功作⽽民从，则百姓治矣。所以操者⾮刑也，所以危者⾮怒也。民⼈操，百姓治，道其本⾄也，⾄不⾄⽆，⾮所⼈⽽乱。
【译⽂】
圣⼈裁定事物，不受事物所⽀配。保持⼼安，国也；保持⼼治，国也治理。治理在于内⼼，也在于内⼼。内⾥有⼀个治理好的⼼，⼝⾥说的就会是“治⾔”，加于民众的就会是“治事”，因⽽事业振兴⽽⼈民顺服，百姓就算治理好了。⽤来掌握百姓的不应当是刑罚，⽤来忧惧百姓的不应当是发怒。掌握⼈民，治理百姓，道是最根本的。道，最伟⼤⼜最虚⽆，不是什么⼈能够败坏它的。
凡在有司执制者之利，⾮道也。圣⼈之道，若存若亡，援⽽⽤之，殁世不亡。与时变⽽不化，应物⽽不移，⽇⽤之⽽不化。
【译⽂】
凡是官府各部门所实⾏的制度办法，并不是道。圣⼈的道，若有若⽆，拿过来运⽤，永世也⽤不完。它帮助时世变化，⽽⾃⾝并不改变；允许万物发展，⽽⾃⾝并不转移。⼈们天天使⽤它都不会有所损耗。
⼈能正静者，筋肕⽽⾻强；能戴⼤圆者，体乎⼤⽅；镜⼤清者，视乎⼤明。正静不失，⽇新其德，昭
知天下，通于四极。⾦⼼在中不可匿，外见于形容，可知于颜⾊。善⽓迎⼈，亲如弟兄；恶⽓迎⼈，害于⼽兵。不⾔之⾔，闻于雷⿎。全⼼之形，明于⽇⽉，察于⽗母。昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不⾜以为爱，刑之不⾜以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。
【译⽂】
⼈如能进到正和静的境界，⾝体也就筋韧⽽⾻强，进⽽能顶天⽴地，⽬视如同清⽔，观察如同⽇⽉。只要不失掉这正与静，其德⾏将与⽇俱新，⽽且能遍知天下事物，以⾄四⽅极远的地域。内⾥有⼀个完整周全的⼼是不可能掩蔽的，这将表现在形体容貌上，也能在颜⾊上看得出来。善⽓迎⼈，相亲如同兄弟，恶⽓迎⼈，相害如同⼑兵。这种不⽤⾃⼰说出来的语⾔，⽐打雷击⿎还响亮震⽿。这完整周全的⼼的形体，⽐⽇⽉还更光亮，体察事情⽐⽗母了解⼦⼥还更透彻。从前，明君的⼼爱天下，故天下归附；暴君的⼼恶天下，故天下叛离。所以，光是赏赐不⾜以代表爱护，光是刑罚不⾜以代表厌恶。赏与罚不过是爱与恶的微末表现⽽已。
凡民之⽣也，必以正平；所以失之者，必以喜乐哀怒，节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬⽽内静者，必反其性。
【译⽂】
⼈的⽣命，⼀定要依*中正和平。其所以有所差失，必然是由于喜乐哀怒。制⽌忿怒，什么都⽐不上⾳乐；控制享乐，什么都⽐不上守礼；遵守礼仪，什么都⽐不上保持敬慎。外守敬⽽内虚静，那就⼀定能恢复精⽓。
岂⽆利事哉？我⽆利⼼。岂⽆安处哉？我⽆安⼼。⼼之中⼜有⼼。意以先⾔，意然后形，形然后思，思然后知。凡⼼之形，过知失⽣。
【译⽂】
怎么说没有好事呢？只怕⾃⼰没有好⼼；怎么说没有安宁之处呢？只怕是⾃⼰没有安宁之⼼。⼼之中⼜有⼼，这个⼼先⽣意识，再说出话来。因为有了意识然后有具体的形象，有了具体形象然后就据以思考，经过思考然后才有了知识。⼤凡⼼的形体，求知过多则失其⽣机。
是故内聚以为原。泉之不竭，表⾥遂通；泉之不涸，四⽀坚固。能令⽤之，被及四
固。
【译⽂】
因此，内部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表⾥才能通达；泉源不⼲枯，四肢才能坚固。能使⼈们运⽤这个道理，就有益于四⾯⼋⽅了。
是故圣⼈⼀⾔解之，上察于天，下察于地。
【译⽂】
因此，圣⼈对于道有⼀个字的解释，就是能上通于天，下达于地的。