第33卷第4期天中学刊Vol.33No.4
2018年8月Journal of Tianzhong Aug.2018
收稿日期：2018-01-27
基金项目：教育部人文社科青年基金项目（16YJCZH144）作者简介：周志颖（1995―），女，山西运城人，硕士研究生。
《九歌》“司命”考
周志颖
（陕西师范大学文学院，陕西西安710119）
摘
要：《九歌》中的“大司命”“少司命”，皆属举祷、赛祷的对象，楚国行槱燎之礼以祭
206.2
文献标志码：A
文章编号：1006–5261(2018)04–0096–06
据《史记》《汉书》记载，司命既指“主老幼”“主丧送”的星宿，又可指巫佐之士，还可指军中一职①
。《九歌》中的“司命”，王逸释为“星宿”，李善注《文选》、洪兴祖《楚辞补注》、陆时雍《楚辞疏》都赞成王逸之说。王夫之提出“天神”说，明确指出大司命“主寿夭”，少司命“主子嗣”。近代以来，又有学者陆续提出玄冥龟类说、爱神说、司祸说、瘟神说、灶神说等。但要确定《九歌》中“司命”的神格，需从文本出发，并结合楚汉文化大背景，对“司命”进行系统考察。
一、历代“司命”注解辨析九歌一曲祭轩辕
迄今为止，历代学者对“司命”神格的探究有多种观点，以下对主要的几种观点进行辨析。
（一）星宿说
洪兴祖《楚辞补注》引王逸注：“《周礼·大宗伯》：以槱燎，祀司中、司命、飌师、雨师。疏引《星传》
：上台司命，为太尉。又文昌宫第四曰司命。按《史记·天官书》：六星曰文昌宫，四曰司命。《晋书·天文志》：三台六星，两两而居，西近文昌二星，曰上台，为司命，主寿。然则有两司命也。《祭法》：王立七祀，诸侯立五祀，皆有司命。疏云：司命，宫中小神。而《汉书·郊祀志》：荆巫有司命。说者曰：文昌，第四星也。五臣云：司命，星名，主知生死。辅天行化，诛恶护善也。”[1]71王逸最先提出星宿说，并认为司命“非宫中小神明矣”。此后，李善注《文选》、洪兴祖《楚辞补注》、朱熹《楚辞集注》、黄文焕《楚辞听直》、陆时雍《楚辞疏》、周拱辰《离骚草木史》等都以王逸注本为依据。在星宿说的基础上，又有学者提出了新观点。朱熹将三台星的上台定为大司命，主寿，以文昌宫的第四星为少司命。对于该说法，朱熹并未具体阐释，也没有说明依据，只是自身的揣测②
。汪瑗《楚辞集解》曰：“司，主也。命，吾人死生之命也……”[2]123提出司命为主人寿夭之星宿。戴震《屈原赋注》曰：“文昌宫四曰司命，主灾祥……”[3]29认为少司命是主管人事灾祥的。林云铭《楚辞灯》认为“少司命与大司命均属阳神”[4]19，阳神指男神，即二司命均为男性神。
追根溯源，王逸的星宿说有欠妥之处：其一，就文本内部而言，与星宿相关的只有“登九天兮抚彗星”一句，不足以证明司命的星宿身份，其实《楚辞》里面更多的是关于天神形象的塑造描写，如“纷吾乘兮玄云”“乘清气兮御阴阳”“乘回风兮载云旗”“倏而来兮忽而逝”等，这显然是
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天神才能做到的，并非星宿可为。其二，马茂元认为：“初民崇拜自然的意识，人的寿命问题和天上这两颗星是不可能联系在一起的。”[5]64此处涉及神与星宿何者为先的问题。以轩辕帝为例，《史记·五帝本纪》记载：“黄帝者，少典之子，姓公孙，名轩辕。”[6]2其星名，实则源于居住之所“轩辕之丘”。黄帝以其显赫事迹成为中华始祖，后世才有了轩辕星。《晋书·天文志》：“轩辕十七星，在七星北。轩辕，黄帝之神，黄龙之体也。”[7]298应是先有神之名，而后才有以神命名的星宿。
（二）天神说
旧说“文昌第四星为司命”，被王夫之反驳。他认为，王逸所引郑玄《周礼注》是“谶纬家之言”。“乘清气、御阴阳，以造化生物之神化言之，岂一星之谓乎？大司命统司人之生死，而少司命则司人子嗣之有无，以其所司者婴稚，故曰少。”但对于司命掌寿夭的说法，王夫之表示认可：“人之生也，受魂于天，受魄于地，其死也魂升于天，魄降于地，皆司命导之。”[8]35–36王夫之还将二司命之职进行了细致的划分与说明，大司命统人之生死，少司命司人子嗣之有无。
但王夫之提出二司命“皆楚俗为之名而祀之”，笔者认为这一点不太合理。《离骚》有“启《九辩》与《九歌》兮”，《九歌》由夏启所得，最初是中原的祭祀曲，在商汤讨伐夏桀时，夏桀逃亡涂山氏，将中原文化习俗带到南方，与南方文化相融合，才出现了带有楚地特的新祭歌，也就是屈原改编的《九歌》。《大司命》《少司命》虽为楚地祭祀歌曲，但并非因楚俗而得名。
（三）玄冥龟类说
闻一多在《神话与诗·司命考》中认为“司命即玄冥”[9]139。司命二星就是天文系统中玄武宫的虚北、司命二星。关于玄冥有两种说法：其一，“踰空桑兮从女”。《山海经·北山经》：“空桑之山，无草木，冬夏有雪。空桑之水出焉，东流至于虖沱。”空桑地处北方。《吕氏春秋·古乐篇》：“帝颛顼生自若水，实处空桑。”空桑是颛顼的统治区域。《楚辞·远游》：“考玄冥于空桑。”玄冥作为颛顼之佐，与颛顼共居于空桑。其二，玄冥掌管阴阳变化。《礼记·月令》载仲冬之月：“日短至，阴阳争，诸生荡。”[10]556《淮南子·天文志》：“北方水也。其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬。”仲冬时节，时阴时阳，这都是颛顼所管的，其佐玄冥也是此职。闻一多将此与“一阴兮一阳”相对应，但这里的“阴阳”实际是与人的生死相关的，并非自然界的阴阳变化。张元勋赞成闻一多之说，将“空桑”解释为：“楚祖颛顼及其助手玄冥的神居之处，司命就是玄冥”。[11]97韩晖在《〈九歌〉二司命新考》中进一步解释：“二司命是一对配偶神，也就是神话系统中大禹的父母——鲧和修巳”。[12]鲧为大鳖类，修巳为蛇类。何新经考证，认为玄冥神话“起源于上古时代的理水之官——水正。而这个神的最初本体，不是别人，正是大禹的父亲，那位为治水而献身的著名水师——鲧”[13]180。鲧因治水失败被殛于羽山，死后化为黄熊，是鳖类。此说虽对司命原型进行了考证，重点指出司命居空桑，与“踰空桑兮从女”相应，但玄冥之职与司命的“何寿夭兮在予”是不一样的。
（四）爱神说
汪瑗在《楚辞集解》中认为《大司命》和《少司命》是彼此思慕的诗歌③。游国恩明确将这两首诗歌归为情歌：“第二组为情歌，即湘君，湘夫人，大司命，少司命，河伯，山鬼六篇。”[14]104王涛认为《少司命》是求爱的祭歌，以“满堂兮美人，忽独与余兮目成”“悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知”为例，将其与上古时期的“会男女”婚俗相联系[15]24。熊任望指出《大司命》《少司命》是“祭祀爱神少司命的乐歌”[16]14。上古时期确有“会男女”或在神前婚媾的习俗，在此之前要祭神，这类神便是掌管男女之事的神灵。但《九歌》所流露出的恋歌痕迹，实际上是灵巫对神灵的爱慕敬仰，目的是娱神，并非是恋歌。
（五）司祸说
此说针对少司命而言。许富宏在《略论二司命的祭祀对象及命名来源》中考证了屈原时代楚国只有一个司命，“《大司命》祭祀司命，《少司命》祭祀司祸”[17]。其引用天星观一号楚墓出土文献中所祭“司祸”的史实，考证少司命实为“司祸”，为掌管天灾人祸的神。“登九天兮抚彗星”，彗星为灾星，预示不祥，因而，除灾星之神为少司命的原型，印证了“司祸”之说。但笔者认为，仅用这一句话来印证“司祸”，未免有些偏颇。
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（六）瘟神说
瘟神说为孤证。程嘉哲将《大司命》解释为“傩祭的乐歌”[18]55。傩祭是一种驱除瘟疫的宗教活动，与藏俗的“打鬼”类似，而祭祀瘟神的目的是驱赶他。其将“大司命”释为“大厉司命”的简称，“厉”为西北厉风，实为散播瘟疫的凶神，将“一阴兮一阳”释为阴无常和阳无常两个助纣为虐的小鬼。此虽为新说，但与诗之原意相去甚远。
（七）灶神说
黄永堂在《司命·灶神与楚人族源》一文中认为《九歌》是根据民间大傩所创，提出“司命即灶神”一说，而“九天东厨司命灶王府君”和大大小小的灶王神君，实为大少司命的演化[19]。《礼记·月令》孔颖达疏曰：“颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”西周时，司命与灶神的畛域较为分明，一为天神，一为地祇。魏晋后，司命神“督察人命”的功能被日益流行的灶神取代。随着灶神和司命神的融合，司命神“主知生死”“总理阴阳”的神性也为灶神所有。虽然此说说明了司命与灶神的演变融合，但其发生在后世，并非屈原所作《九歌》时代，因而灶神说并不成立。
二、出土楚简中的司命
近年来出土了众多楚简，如天星观一号楚简、包山楚简、望山楚简等，其中既有各类文书、遣策，也有许多关于楚地祭祀的内容，为司命的考证提供了极大的帮助。
1978年湖北江陵天星观一号楚墓出土的竹简，有关于祭祀司命的记载，如“司命、司（祸）、地主各一吉环”，“谧志。思攻解于不古（从歹）、强死者与祖立（从礻）”。晏昌贵在《天星观“卜筮祭祷”简释文辑校》中认为“司”后应有“祸”字：“包山213：‘后土、司命、司祸，各一少环’；葛陵乙15：‘司命、司祸各一鹿’；秦家嘴九九·一一：‘地主、司命、司祸各一肉（从歹）缨’（滕编10、33、336、614、964）。司命后均接司祸”，并提出“思攻解”应在“司命”条文之后。“思攻解”也作“鬼攻解”，是祭祀先祖及鬼神之称。晏昌贵释“不古”为无辜死者，释“祖立”为祖位，裘锡圭释“强死”为非正常死亡之人[20]293。
荆门包山竹简和望山竹简中也有类似记载，如：
赛祷（太）备玉一环，后土、司命、司祸各一少环，大水备玉一环，二天子各一少环，山一。（包山楚简213―214）
（太）、后土、司命、司祸、大水、二天
子、山既皆城。（包山楚简215）
举祷（太）
一，后土、司命各一牂。
（包山楚简236）[21]33–36
举祷（太）备（佩）玉一环，土、司命各一少（小）环，大水备（佩）玉一环。（望山楚简54）
一牂，句（后）土、司命各一，大水一环。（望山楚简55）[22]73
其中频繁出现“赛祷”“举祷”。赛祷，是对神灵赐予的福佑给予回报的活动，《史记·封禅书》：“冬赛祷祠。”司马贞《史记索隐》：“赛，谓报神福也。”举祷，《周礼·天官冢宰·膳夫》：“王日一举。”郑玄注：“杀牲盛馔曰举。”举祷对象主要有两类：“除圣王、昭王、柬大王等先公先王外，还有大水、句土（后土）、司命等山川神祇。”[23]总之是对先祖、父母、兄弟及山川、神祇的祭祀，一般情况下同时祭祀多个对象，个别情况下只祭祀一位先人或神祇。在楚简的记载中，司命与“太”“后土”“司祸”“大水”“二天子”同列为所祭之神，并有举祷仪式。
除了赛祷、举祷，在包山楚简和望山楚简中，也多次出现“思攻解”的句式。在“思攻解”之后，“人禹”“水上与溺人”“日月与不古”“渐木立”“岁”都是非正常死亡的人鬼，因此需“思攻解”来禳除。所以说楚简中记载的司命是作为神灵来祭祀的。举行举祷、赛祷仪式，与要被禳除的“不古”（不辜）人鬼不同，是需要礼敬的。从“司命”的性质来说，其是吉神，而非凶神。
三、大司命神格内证
大司命的神格，还应从诗歌内部来考证，“何寿夭兮在予”“一阴兮一阳”等句值得研究。
（一）“寿夭”考
“何寿夭兮在予”，“予”即大司命。洪兴祖注：“生民之众，或寿或夭，何以皆在于我？以我为司命故也。”[1]69说明大司命是掌生民“寿夭”
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的，那何为“寿夭”？《说文》：“寿，久也，从老省。”《释名》：“少壮而死曰夭，如取物中夭折也。”《黄帝内经·天人寿夭篇》：“黄帝问于伯高曰：‘余闻形有缓急，气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄，其以立寿夭奈何？’伯高答曰：‘形与气相任则寿，不相任则夭。皮与肉相果则寿，不相果则夭。血气经络胜形则寿，不胜形则夭……’”都是从人体内外表征与组织角度来谈人之“寿夭”。可见，“寿”
与“夭”实指人的生死，是相对存在的，亦即如今所言的“长寿”“早夭”等。因而，大司命是司人“寿夭”，即生死之神。
（二）“阴阳”考
“乘清气兮御阴阳”，王逸注：“阴主杀，阳主生，司命御持万民死生之命也。”[1]69将“阴阳”与“生死”相系。《周易·系辞上》：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“两仪”即天地，指阴阳二气，四象即少阳、老阳、少阴、老阴。《周易·系辞下》：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”讲究“阴”“阳”的相合之道。而后在不同典籍中的不同应用，才使“阴阳”具有了多种含义。《礼记·月令》：“仲夏，阴阳争，死生分”，又有“仲冬，阴阳争，诸生荡”。《淮南子·泰族训》：“神明接，阴阳合，而万物生矣。”“阴阳”与万物生死是紧密相系的。姜亮夫《楚辞通故》亦云：“周秦以来，诸子多以此（阴阳）代表一种相反而相成之事象。亦有引申而独用其相反义者（如水火、日月、生死等），有引申独用其相成义者（如君臣、夫妇、春秋、南北、左右等）。”[24]15并且提出“阴阳”之气即清浊变化而有主于生死之气，“阴阳”即主生死之气。因而大司命所御之“阴阳”，应为生民之生死，亦为上段所考证之“寿夭”。
（三）“九坑”考
洪兴祖《楚辞补注》：“坑，音冈，山脊也。”其释“九坑”为九州之山。《周礼·夏官司马·职方氏》：“九州
山镇，曰会稽、衡山、华山、沂山、岱山、岳山、医无闾、霍山、恒山。”《淮南子·地形训》：“天地之间，九州八极，土有九山，山有九塞，泽有九薮，风有八等，水有六品……何谓九山？会稽、泰山、王屋、首山、太华、岐山、太行、羊肠、孟门也。”“九坑”实为九州上的九座山。对于“导帝之兮九坑”的“帝”，王逸、洪兴祖皆主“天帝”说，但并未指明天帝的具体身份。“帝高阳之苗裔兮”，此处的“帝”为颛顼，是楚地先祖，“导帝之兮九坑”的天帝，极有可能是指颛顼一类的先祖。
王夫之则将“帝之”整体解释，释为“帝所，帝之所在，天也”，将“九坑”释为“地”。如此一来，“帝之”与“九坑”便成为并列的天与地。王夫之进而提出：“人之生也，受魂于天，受魄于地。其死也，魂升于天，魄降于地。”[8]35证实司命掌“寿夭”之职。闻一多考证“九坑”即为现今松滋市的九冈山，“冈山即九冈山，郢都之望，故楚人献馘于此，祀神亦于此”[25]30，认为《左传·昭公十一年》楚子灭蔡的“冈山”，实为九冈山。“郢”为楚国都城，屈原作《哀郢》思念故国，九冈山又在其间，两者得以互证。故而一方面，“九坑”可与魂魄生死相系，证实司命的神格；另一方面，九冈山也可与楚地祭歌相应和。
四、少司命神格内证
少司命多被冠以主子嗣、庇护儿童之神，从《少司命》祭歌的内容来考证其中“秋兰”“麋芜”“幼艾”等名物与少司命神格的关系，能得出更为妥当的结论。
（一）“秋兰”考
“秋兰”是兰草的一种。《本草纲目·草部》注：“兰乃香草，能辟不祥。《淮南子》云：男子种兰，美而不芳，则兰须女子种之。其叶似菊，女子、小儿喜佩之。春芳者为春兰，深；秋芳者为秋兰，淡。”《本草纲目集解》：“兰草、泽兰一类二种也。”两者都是“绿叶兮紫茎”，只是外观在细微处有所不同。《本草纲目·主治》中记载“兰”科植物如泽兰、木兰、马兰等，多主治破血散血、虚寒、血虚之病，又有滋阴、补血气的功效。在《备急千金要方·妇人方》中，主治无子的药方，泽兰是必不可缺的一味药材。如“白薇丸主久无子或断绪”，需泽兰二两；“治妇人绝产”，需泽兰一两十八铢。可见，“兰”是“祈子”“求子”的一种药。由此推断，《少司命》中“秋兰兮麋芜”的“秋兰”寓意“祈子”，少司命的神格与“祈子”相关。
（二）“麋芜”考
洪兴祖《楚辞补注》：“《尔雅》：蕲茝，麋芜。
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郭璞云：香草，叶小如萎状。《山海经》云：臭如麋芜。《本草》云：芎穷，其叶名蘼芜，似蛇状而香，骚人借以为譬，其苗四五月间生。《管子》曰：五沃之土生蘼芜。师古云：麋芜，即芎穷苗也。”[1]71《本草纲目·草部》：“《上林赋》云：被以江离，揉以蘼芜，盖嫩苗未结根时，则为蘼芜；既结根后，乃为芎。”麋芜即蘼芜，为芎穷的叶子。《本草纲目·草部》：“芎穷，主治妇人血闭无子。”《备
急千金要方·妇人方》：“白薇丸主久无子或断绪”，需芎穷二十铢；“百病无子”，需芎穷五两；“积年不孕吉祥丸”，需芎穷二两。芎穷与泽兰一样，是妇人求子的一剂药。在《古诗源》《列朝诗集》中也记载了众多“采蘼芜”之事。如“上山采蘼芜，下山逢故夫”“蘼芜秋深没行路，王孙年年归不去”“明发寄征人，三挹蘼芜草”等，凡是与“蘼芜”有关的诗句，多涉及男女之情与思妇之怨。之所以有“采蘼芜”的意象，是因为古人相信蘼芜可使妇人多子。
（三）“咸池”考
《离骚》：“饮余马于咸池兮，总余辔乎扶桑。”王逸注：“咸池，日浴处也。”关于日浴之所，《山海经·大荒南经》记载：“有女子名曰羲和，方日浴于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。”帝俊之妻羲和生十日，日浴于甘渊。到《淮南子·天文训》中，便有了“日出汤谷，浴乎咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明”的说法，将“甘渊”演变为“咸池”，羲和也由日母变为日御。但在《少司命》中，“咸池”被王逸释为“星名，盖天池也”[1]73。姜亮夫认为：“《离骚》所谓日浴处，就文意为释也，《九歌》言天池，则释其原意矣。”[24]195“咸池”本指天池，是星名。那么“咸池”究竟为何？《史记·天官书》：“西宫咸池，曰天五潢。”《史记正义》：“咸池三星，在五车中，天潢南。”《晋书·天文志》：“天潢南三星曰咸池。”其中的“咸池”皆被释为天上的星宿名。但星宿说与“与女沐兮咸池”关联不大，也没有相关证据证明。因而王逸之说有误，此处的“咸池”应当指的是羲和生十日之所。
（四）“幼艾”考
王逸注：“幼，少也；艾，长也。”洪兴祖注：“《孟子》：知好，则慕少艾。说者云：艾，美好也。或曰：丽姬，艾封人之子也，故美女谓之艾。犹姬贵姓，因谓美妾为姬耳。”[1]73关于“幼艾”，主要有以下几种解释：其一，指老者。《礼记·曲礼》：“五十曰艾。”《尔雅·释诂》：“艾，历也。”又指有所经历者。其二，指少女。《战国策·齐三》：“齐王夫人死，有七孺子皆近。”高诱注：“孺子，幼艾美女也。”这里意为侍奉齐王的七位年轻美女。朱熹《楚辞集注》：“幼，少也；艾，美好也。”在以上两种解释中，“少”均为年少之意，“幼艾”即“少艾”，争议主要在于对“艾”的解释。其三，据姜亮夫考证，自黄生之时有新说，以“少艾”为美男子，“艾”音如“外”，外即嬖臣。《国语·晋语一》：“国君好艾，大夫殆；好内，适子殆，社稷危。”《韩非子·内储说下》：“国君好内则太子危，好外则相室危。”“艾”“外”同读，“艾”即外嬖，多为年少男子。其四，“艾”即“乂”。“少艾之意为美少年，乃先秦常语，嬖人多修饰姿容，饰为俊美，因而嬖人因得被其名，初非嬖人为少艾也。”[24]749因而“幼艾”应偏重“幼”，指少年儿童。
综上所述，《九歌》中的“司命”并非王逸所说的天上星宿，而是作为天神之一的祭祀对象。结合楚简及文本内容各类名物考证，可知大司命掌人之寿夭，少司命主人之子嗣，两者是主属关系。对“司命”的祭祀，也非楚地独有。自先秦至魏晋，“司命”的地位呈下降趋势，乃因灶神祭祀的盛行，其“主寿夭”“主子嗣”的职责被灶神逐渐取代和掩盖，“司命”便逐渐被民间淡忘，职能也不再明确。
注释：
①《史记·孝武本纪》：“（武帝病愈）大赦天下，
置寿宫神君。神君最贵者大夫（太一），其佐曰大禁、司命之属，皆从之。”韦昭曰：“神君‘即病巫之神’。”《史记·天官书》：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。”
②朱熹《楚辞集解》赞成王逸注本之说，在《少
司命》后仅注“有两司命，则彼固为上台，而此则文昌第四星”。
③汪瑗《楚辞集解》：“屈子之作，亦托为二司彼
此赠答之词，思慕之意。”
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〔责任编辑刘小兵〕
Textual Research on Si-ming in Jiu Ge
ZHOU Zhiying
(Shaanxi Normal University,Xi'an710119,China)
Abstract:Both Da Siming(spirit in charge of life span)and Shao Siming(spirit in charge of birth)in Jiu Ge are objects to various sacrifice ceremonies instead of star-owners like Wang Yi said.Da Siming is superior to Shao Siming.With the growing up of the Kitchen God's sacrifice,Siming had been replaced by it.
Key words:Jiu Ge;Si-ming;Chu Bamboo Slips
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