對治世間八法的方便
帕繃喀大師著仁欽曲扎敬譯
火雞年，帕繃喀金剛持住錫於昌都甘丹絳巴林時，為便於學人如何斷除，對治世間八法，特擇錄道次第廣論等而成此文。
敬禮上師﹗
《善住意天子請問經》中說︰“得諸利稱與譽樂，不應於彼生驕慢，雖遭無利稱毀苦，願無耽著護世間”。《妙臂請問續》中說︰“稱無稱與利無利，苦樂如是毀譽等，以心善破諸世法，罪惡淵藪應舍棄”。《親友書》中也說︰“利無利苦樂，稱無稱毀譽，了世俗八法，齊心離斯境”。文中的“了世俗”是指國王，此段勸誡國王對八法應等量齊觀。受用圓滿之利與貧窮之不利，身中無病心情舒暢之樂與不樂，名聲遠播之稱與無稱，他人當面對自己恭維之譽與毀，這八種法是世人最為執著的，最容易生起貪憎，但由此生起的貪憎只不過是錯亂心造作的顛倒作意，所以實在的貪憎並不是取舍境，基本上應象注疏中所說的那樣︰“於利等四不生歡喜與念著，於無利等四不生苦惱與憎恚，於彼等八法應平等住﹗”
《道次第廣論》中說︰“又易生難離，謂愛四事︰利譽稱樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此複總修生死過患，特修念死，即能退除”。以及“思惟譽等無功德之理，思惟有過失之理，故於破此應當歡喜”。
今初︰若他讚我稱譽廣大，全無現世長壽無病及無後世獲福德等二種利益，故彼失壞若不喜者，則無屋用砂屋傾塌，諸愚童涕哭與我等今者等無有異，應自呵責而不貪著。如雲“讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何”？又雲“若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童”。
第二︰讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事。如是思已，則於彼等令心厭離。如雲“讚等令我散，彼壞厭
離心，嫉妒諸有德，破壞圓滿事”。
第三︰如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛，遮趣苦門，如佛加被。
feel this moment如是思已，應由至心滅憎生喜。如雲︰“故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣？”“我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反憎彼？我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反憎彼？”其他如《入行論》所說教授，破除對作毀謗等三事的無法忍受︰心非有體他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二具無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，憎不生故。亦如論雲“意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，並其惡名稱，於身若無害，心汝何故憎”。霞惹瓦雲“若於康巴，內鄔蘇巴，照巴三人，任說何語與向工石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂”。若對馨敦說某作是言，答曰︰“暗中可罵國王，汝犯離間應當
告解”。有謂慧金剛瑜伽師雲︰“人說我等為伏後者”。答雲︰“人不於人作言說事，又於何事”。次雲︰“速斷離間。若作是念，由毀訾等則余補特伽羅於我不喜故不歡喜，若余不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如雲︰“余不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂”。若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾謗傳惡名者而發憎憤，所得利養須置現世，憎他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境。兒時苦樂無差別故，比如夢中受樂百年，與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不彰喜無退故”。郭政鸿
我的答铃《宗喀巴大師散集》中說︰“是故此虛榮心有白黑花三種，黑者易知，余二多有錯亂，慎勿放逸”﹗
至尊米拉在道歌中唱到︰“現世如欺豈不知？受用如幻豈不知？快樂如夢豈不知？毀譽如響豈不知”？“親友施主徒眾三，我瑜伽師無所需，汝世俗輩乃需之。財物資具喧鬧三，我瑜伽師無所需，求虛名者乃需之”。以及“為摧世間八法故，世尊人王說諸法，如今自詡智者眾，誰不熱中於八法？為舍世間諸業故，佛說守護戒律法，如今持戒尊者眾，誰不身陷俗務中”？
《最初修心》中說︰“眾生依怙說得好︰現下一般法師，律師，禪師，也不過是想有現世的法師，律師
之名，閉關修行的人在門楣上寫些字，表示修行人不會客，也無非是想有現世的禪師之名。行布施，也只是希望得到現世的樂善好施的美名。這比如把粑粉拋到水裡，毫不相干。甚至作一點點供養，也希望別人看見。任憑作什麼事，都有這個無所不想的理念來參加，任何善行，都是在追逐名呀名呀﹗“名”像個騎士，它索著我們的一切。因此士夫們﹗我們必須用槍戳穿攀緣現世的理念，如果不戳穿它，那麼，一切習教，持律，說法和參禪，都不能關閉三惡趣的門，都不能迴避三惡趣的苦，而這樣的法師，律師和禪師有什麼用處呢？以及格西奔為了施主的情面，希望施主讚嘆莊嚴而作供品的故事。嘉仁波切說︰“親友承事皆舍棄，求他承事舍心衰，鄉親受用悉舍棄，複為好名心所縛，如斷鐵鐐被繩捆”。
博朵巴曾說︰“人所不欲四世法，解脫行者自選擇，不觸於庫藏無損，觸者為他做嫁衣，利等四法視為他，如同失物應了知。多康覺沃持蜜行，招蜂利等引仇敵，權勢廣大苦海涌，俗語亦然應了知”。
正理自在說︰“希求世間八法事，讚毀以及稱無稱，利與無利樂與苦，於彼歡喜或不喜，種種分別生起時，不可自矜為佛徒，過去將來與現下，八法等起有或無，當於自心作提問”。
格西桑摩瓦說︰“此世間八法之事周遍於我等一切有情，其中歡喜快樂尤為周遍，在此大地之上，眾有情熙熙攘攘莫不為希求快樂而行。然樂之根中有苦不應歡喜，於苦不應灰心失望。若注重現世之樂而對後世漠然，以為作某某事即有快樂，則無論是佛法還是世間法，
自己的路
一切所作皆成現世者，世間八法者，應如是思惟，於下述者亦應如是思。若所求之樂未生，想“如彼出生即當歡喜”而生值遇之愛；彼若現前，想“我甚歡喜”而生現喜之愛；彼若已生，想“當不離此”而生不離之愛；若現下無而昔曾受樂，想“我當時歡喜快樂”而生味著過去欲之過去愛；若生苦與不欲事，想“若無此苦，我當快樂”而生遠離之愛；若彼不生，想“彼不生起甚妙”而生不值遇之愛；若苦樂皆非，則生欲彼不衰之愛，故彼等一切皆隨貪愛轉，乃是世間八法者現世者”。
覺貢欽摩說︰“我們也應該象以前格西敦巴所作的那樣在念誦偈頌時，甚或是一偈句，都應依止對治，斷除世間八法”。敦巴仁波切對於這世間的一切享受都是棄舍了的。有一次，因為街上請吃飯，他教功德自在說︰“今天你到那裡去吧﹗我因為想作一個棄舍世間享受的樣子，所以去不成”。他說著穿一件破舊的衣服，披一件大氅。褪出兩膊，把兩袖搭在左右肩上。有時走進柏樹林裡，有時拿了一根滕杖支著下頜，口念︰“世間智者利與衰，苦樂毀譽及稱譏，世間八法非我境，一切當作平等觀”。有時又念︰“我今求解脫，不須利敬縛”。他這樣走來走去地念，有時全念，有時念一點，有時念一半。在他，並不需要那樣做，這是為的教導後人。瑾哦瓦也常常念這個頌文，而等觀八法。微笑的上弦月
正如《入行論》中所說︰“是故如來說︰凡夫無自利，終不生歡喜，故莫親凡夫”。折除現世的牛鼻繩，任做何事都逃不出自利的俗套。老師對學生，學生對老師，主人對僕人，僕人對主人等相互欺騙者比比皆是。耶協嘉措大師說︰“入自利洞窟，見利他皺眉”。為了希望別人讚嘆自己的証德高妙，相續調柔等，對別人裝出恭敬和舉止文雅的樣子，表裡如一正直之人極為少有。遇到別人呵責懷疑使心莉哥为什么被全网封
緒不寧，自己沒有個決定，別人向自己合掌敬禮或稱呼自己為仁波切，格西拉或先生等便滿心歡喜，反之若拳腳相加或直呼己名，或稱某某札巴，或喂等則心生憂惱等之輩無量無邊。
如果修暇滿，死無常等達到扼要的話，這些便容易遮退，不僅如
此，二種菩提心的修心對對治八法也有很大的力量。如《攝正法經》中廣說︰“說空性者無住故，諸世間法不能劫奪，無利之喜，亦無無利不喜，無稱之勇悍，亦無無稱怯弱，無毀之畏懼，亦無讚之歡快，無樂之貪，亦無苦之憂惱。如是諸世間法不能劫奪者為通達空性，如是不能劫奪故應通達所說空性”。又說“諸凡菩薩儀軌……利與無利，稱與無稱，讚毀樂苦不能撼動，一切知量……”。
又《最初修心》中說︰“若想至心求法，然未最初的舍棄現世白黑花三種所作是最重要的。其中除埋怨發牢騷等之外，大家都容易知道象殺生，偷盜等黑所作是非理的，也容易斷除。但白所作或花所作之類，如不舍現世之耽著，而忙於灌頂，說法，造像，施舍，經懺，印擦擦，繪護輪，降魔放咒及日課等，能斷除這些的就很少了。心不離現世的耽著，所作再妙亦無意義。
總之，所有善與不善都是心的功用故，此心應不招致天鬼人三者嫌恨才是。因陀羅菩提王在《智慧成就》中說︰“所作業隨一，皆身口意作，余無第四種，彼等應觀察，無心唯身口，絕不能造作，彼若無詞句，亦不能退場門。是故身口業，是意之變化，眾生以自心，隨作善不善。有益諸業者，一切善觀察，顛倒乃非福，諸勝者善說。是故善不善，皆心所造作，心亦能破壞，眾生師所說”。
《迦葉品》也說︰“如為海水漂，卻因干渴死，愛多法放逸，法海隨惡趣。比如巨囊藥，世人所珍愛，病者不服用，此藥終無益；比丘具戒德，見聞然不除，非禮煩惱病，彼勤聞無益”。對這段經文應認真考慮，這裡說的意思是，某些人一生都在實踐佛法，別人都認為他們是佛弟子，他們本人也認為自己是個佛弟子，而他們最後卻象渴死在海中一樣死後墮入惡趣。這究竟說的是何許人呢？回答是，就是那種經受不起現世的痛苦，放不下現世的快樂，要快樂，要福祉，要名聲，從灌頂說法到日常念誦，所有的一切都在忙於現世經營的人。我們在輪回中所受的一切苦，都是世間八法招來的，但我們世間八法的白黑花三種所作仍在不斷地增長膨脹，而這一切所作都是沒有意義